17220008 - Philosophie contemporaine

L’invention de la conscience à l’époque moderne trouve sa source dans la façon originale selon laquelle Descartes a décrit l’épreuve que fait le sujet pensant de sa propre existence. Nous repartirons de ce point de départ pour mettre en évidence la question originale que l’analyse cartésienne du cogito a léguée à ses successeurs et les problèmes qu’elle allait susciter, problèmes qui ont joué un rôle central dans la redécouverte phénoménologique de la conscience à l’époque contemporaine.

Ce cours se proposera ainsi de présenter l’invention et les mutations de la tradition phénoménologique en les ressaisissant à partir du champ problématique laissé ouvert par les analyses de Descartes. Il s’agira de prendre la mesure des déplacements critiques que la phénoménologie a imposés à la question de la conscience, en la réarticulant de façon puissante et inédite à la question de l’existence.

Ce cours est accompagné d’un TD s’inscrivant dans l’une des grandes lignes du cours, de façon à permettre le renforcement des connaissances et de la méthodologie des exercices philosophiques.

Présentation du cours :
Si la phénoménologie husserlienne a permis de «sauver» la conscience humaine de sa réduction physicaliste, la doctrine béhavioriste ne fait pourtant pas de distinction entre le comportement de l’humain et celui de l’animal. L’animal ne fait-il pas preuve, lui aussi, d’un comportement subjectivé, irréductible à ses seules caractéristiques physio-chimiques ? Ne percevons-nous pas chez lui les signes élémentaires d’une activité intentionnelle ? Que nous apprend la subjectivité animale de la conscience humaine ? C’est dans la philosophie de Maurice Merleau-Ponty que l’approche phénoménologique connaît un élargissement significatif : le combat husserlien contre le réductionnisme de la science, nous montre le philosophe, vaut non seulement pour l’homme, il vaut plus généralement pour la réalité biologique dans son ensemble.

Ce cours d’introduction nous permettra d’étudier le prolongement «biologique» de la phénoménologie dans la pensée merleau-pontienne. Il se déploiera en trois moments : dans un premier temps, nous étudierons comment le réquisitoire formulé par Merleau-Ponty à l’encontre de la doctrine objectiviste aboutit à une conception «subjectivée» et irréductible du vivant. Dans un deuxième moment, nous analyserons les répercussions philosophiques qu’une approche biologique de l’intentionnalité suppose dans la considération de la conscience humaine, en insistant notamment sur l’importance accordée par le philosophe au «corps-propre» dans la structuration de l’esprit (perception, motricité, vitalité). Finalement, dans un troisième moment, nous chercherons à élucider les limites de la philosophie merleau-pontienne dans la constitution d’une anthropologie naturaliste, c’est-à-dire, dans l’élaboration d’une philosophie continuiste entre l’homme et l’animal.

Présentation du cours :
On doit à J. von Uexküll (1864-1944) d’avoir initié une voie originale, se référant au subjectivisme critique de Kant, celle d’une « biologisation » du sujet transcendantal. Dans cette perspective, le sujet n’évolue pas, par ses perceptions et ses actions, dans un monde neutre mais constitue un milieu (Umwelt) dont il est le centre et la condition. Conditionnant ses analyses aux observations du vivant, en y incluant activement l’humain, Uexküll montre que le sujet n’accède qu’à ce qui constitue pour lui des signes, qu’à ce qui, constitutivement, l’intéresse (Despret et Galetic, 2007) Ces signes, à proprement parler, constituent des saillances (Buytendijk, 1958) équivalentes à des valeurs (Lavelle, 1950). L’Umwelt est donc le monde des valeurs pour le vivant qui en est le centre (Burgat, 1999). Parler de valeurs (Wertnehmung, valueception) c’est signifier que la perception est axiologique (Cusinato, 2020).

Dans la voie ainsi délimitée, ce cours étudiera le sens et la portée d’une axiologie de la perception. Après avoir étudié les forces et les limites de la naturalisation du sujet chez Uexküll, nous nous pencherons sur sa postérité, notamment chez Canguilhem, Simondon, Gibson et Merleau-Ponty. Nous verrons qu’une axiologie de la perception, qui n’est pas étrangère à l’intentionnalité phénoménologique initiée par Husserl, questionne la possibilité d’un monde unique (Welt) (Samain, 2021). Elle permet de revisiter l’interrogation formulée par Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception, celle de savoir comment « il y a pour nous de l’en-soi ».